編者按

　　上海書畫出版社最近出版了“海上題襟”系列叢書，其中，清華大學(xué)教授、著名文化學(xué)者言恭達先生的《書學(xué)散步》尤為引人關(guān)注。該書匯集了言恭達關(guān)于書法創(chuàng)作、美學(xué)精神、文化品格等方面的感悟，是言恭達四十余年藝術(shù)生活的留痕。漫步書林，作者用深情的筆觸從多角度、多層面闡述了對“書法與人生”“書法與社會”“書法與時代”等命題的觀察與思考。書中提出藝術(shù)家應(yīng)做點經(jīng)世學(xué)問，以書法創(chuàng)作體現(xiàn)家國情懷、時代精神，展現(xiàn)了一位學(xué)者的文化修養(yǎng)、情懷與擔(dān)當(dāng)。

　　《江南時報》江南文脈版從本期起設(shè)立“恭達藝思”欄目，以饗讀者。

哲思為文

□ 言恭達

　　哲學(xué)的真正價值正在于它具有“無用之大用”。這種“大用”，就是通過“形而上”探索宇宙萬物與人生的“大道”，使人的心性升華而達到“大智”。被稱為“群經(jīng)之首”的《易經(jīng)》，它的基本精神演化于代表中國文化三大支柱的儒道釋之中，而這三大支柱各自有所發(fā)展。這三種代表性的哲學(xué)思想，包含于中國文化的核心價值之中。

　　中國文化是道的文化。“道”是源頭，是人文世界的源頭。這個“道”逐步抽象并升華為規(guī)律、法則，就是“形而上”的意義。中國書法是線條的藝術(shù)，這線條正是“道”的濃縮與符號。中華文化的傳統(tǒng)帶給我們“悟道”——形而上則為道，形而下則為器。“器”的認識容易，古人講“格物致知”，而形而上的“道”要體悟。而中國文化藝術(shù)的核心是“中庸”，古人講“中者天下之正道，庸者天下之定理”，“中即性，庸即道”，可見，“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”（《中庸》）。

　　中國哲學(xué)講“道”。孔子說：“下學(xué)而上達”“朝聞道，夕死可矣！”表現(xiàn)了一種對超越的追求。“聞道”是古人生命中最重要的事情。“聞于道”“立于道”“志于道”“合于道”。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。形而上，就是超越的原則。有了道，就獲得了人之所以為人的價值意義。以人為本的文化建設(shè)同樣不能忽視“形而上”的觀照與哲學(xué)的論證。鑒于此，心性、人性、生命與人生成為中國傳統(tǒng)哲學(xué)核心的問題，形成了以人生哲學(xué)為前提的中國傳統(tǒng)文化觀念。社會的和諧文明，首先當(dāng)是“心性文明”，即“明德、新民，止于至善”與“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。

　　以儒家文化為主流的中國傳統(tǒng)文化之所以突出人格理想，是由于人格的分裂與沖突。“大道廢，有仁義”（老子《道德經(jīng)》）。儒家講求“內(nèi)圣與外王”。“內(nèi)圣”——道德修養(yǎng)；“外王”——道統(tǒng)為王。

　　二十世紀偉大的歷史學(xué)家阿諾德·湯因比在《歷史研究》中揭示文明興衰的謎題，啟發(fā)人類對未來道路的探索。湯因比認為人類的希望在東方，而中華文明將為未來世界轉(zhuǎn)型與二十一世紀人類社會提供無盡的文化寶庫與思想資源。他認為儒家的人文主義價值觀使得中華文明符合新時代人類社會整合的需求，而中國的道教為人類文明提供了節(jié)制性合理性發(fā)展觀的哲學(xué)基礎(chǔ)。因此，對未來人類社會開出的藥方不是武力與軍事，不是民主與選舉，不是西方與霸權(quán)，而是文化引領(lǐng)世界。這個文化是博大精深的中華文明。

　　中國文化的價值本原，則是一種以儒學(xué)為主流的哲理系統(tǒng)。中國文化的終極關(guān)懷，是如何成德、如何成就人品的問題。孔子儒家學(xué)說“唯天為大”，這就是中國文化取法“天道”，道生一（天）生二（陰陽）生三（陰陽和）生萬物。“和”是萬物化生的前提與根基，是萬物化一的條件。“取法天道”，天是剛中而應(yīng)，“大亨以正，天之道也”，故“天道”為“中道”。

　　以天道安排人道，天人溝通，一以貫之。中華傳統(tǒng)文化的價值追求是“思以其道易天下”。思想、精神、信仰構(gòu)成“道”的內(nèi)涵。孔子將“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）作為人一生精神價值的追求。旨在澄懷，意在明志，不求聞達，更無關(guān)涉利。藝術(shù)創(chuàng)作具有相對的超功利的純粹性。對“道”的追求，無疑是中華傳統(tǒng)文化最具特色的價值取向，從而形成中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)。儒家學(xué)說的“仁”包容對宇宙萬物的愛。孔子不僅主張將仁愛由親人之情逐步向外擴展，惠及整個人類，還主張“畏天命”，即敬畏上天的意志與自然規(guī)律，將對人類的道德人文關(guān)懷推及自然萬物，只有這樣才能維持世界與社會的和諧。這是何等了不起的思想！這就是中國文化的歷史和時代的價值！在當(dāng)前這個歷史時期，孔子關(guān)于“仁”（或者說“同理心”）的思想尤為重要。世界需要用同理心意識重新認識人類社會和整個自然界。“同理心”——“仁”，幫助世界凝聚與和諧，組成更大的經(jīng)濟單元，可以說，同理心就是文明，中國傳統(tǒng)核心文化——“仁”就是文明的象征。

　　中國人的理想人性是“仁”，升華出中華民族“道”的精神。中國人的“文”是“禮”，中國古人是以“禮”來為實現(xiàn)“仁”而服務(wù)的。“仁”表現(xiàn)在“愛人”，愛人則通過“忠恕”。“仁”強調(diào)的是有愛之心、有親之情，而此愛心與親情則是通過“給予”“奉獻”“尊重”與“寬容”將仁愛精神與情懷表現(xiàn)出來的。這就是仁道、仁愛，就是中華人文精神、文明的方向。美國學(xué)者杰里米·里夫金在《同理心文明》一書中提出了“在危機四伏的世界中建立起同理心文明的全球意識”。他指出，孔子的“己所不欲，勿施于人”簡單而深刻地描述了同理心。道德生活的關(guān)鍵在于“恕”，如果一個人站在他人立場設(shè)身處地思考問題，那他就走上了“仁”的道路。孔子思想在現(xiàn)代社會還被詮釋為“同理心意識的培養(yǎng)與公序良俗的形成需要家庭、學(xué)校和政府的共同努力”，這揭示了同理心在人性中的核心地位。孔子明智地告誡人們，同理心是道德生活的關(guān)鍵，是衡量人們?nèi)蕫壑牡臉藴剩龑?dǎo)我們?nèi)プ穼と宋牡木瘛?/p>

　　孔子倡導(dǎo)的“仁”的思想，這種“同理心”，是人類共同的財富。孔子相信，人類個體的自我發(fā)展取決于能否促進他人的發(fā)展，即“己欲立而立人，己欲達而達人”。西方信奉人類是一個功利主義物種，而孔子認為，人類天生具有施予同理心的本能，一個人只有承擔(dān)起個人責(zé)任，照顧他人利益，才能促進自我發(fā)展。 （1）